Опубликовано: Русский журнал. .
Ярослава Забелло
Сегодня в России есть две партии, основывающиеся на учении евразийцев: Евразийская партия России Абдул-Вахеда Ниязова и Партия «Евразия» Александра Дугина и Талгата Таджуддина. Как в капле воды, они отражают главные пары противоположностей российского исламского мира сегодня: верховный муфтий Талгат Таджуддин/верховный муфтий Равиль Гайнтудин, «москвичи»/»питерские», традиционализм/светскость, даже Израиль/Палестина. Почти не приходится сомневаться, что обе они были созданы почти одновременно (в апреле-июне 2001 года) как прикрытие для партий по конфессиональному признаку. И та и другая негласно стремились занять место единственного выразителя политической воли мусульманских народов России. По слухам, противостояние поощрялось в Кремле — ожидалось, что победитель будет назначен «ответственным» за политическое поведение российских мусульман и получит солидный кусок государственного пирога.
Этой весной оба движения преобразовались в партии. За прошедший год блестяще начинавшая «Евразия» Дугина, по нашим наблюдениям, сильно сдала позиции. Мы предполагаем, что она постепенно теряет сторонников среди мусульман, без которых нечего рассчитывать ни на прохождение 5%-ного барьера на будущих выборах, ни на благосклонность администрации президента.
За день до преобразовательного съезда «Евразии», который прошел 30 мая этого года, в исламском мире произошел тихий конфликт — значительная часть муфтиев проигнорировала созванную шейхом Талгатом Таджуддином конференцию «Ислам против терроризма». На нее не явились представители Совета муфтиев России и Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК). Раскол назревал давно. Таджуддина обвиняли в желании «угодить Патриарху. Многие противники верховного муфтия ЦДУМ полагали, что он пытается «сделать из ислама церковь» и установить в ней жесткую централизованную иерархию. Поводом к бойкоту конференции стало интервью Талгата Таджуддина «Газете» от 28 мая 2002 года, где он выступил против массовых обращений русских в ислам, а в ответ на вопрос корреспондента «Вы праздновали Пасху?», ответил: «Конечно! Ведь это и наш праздник… Когда нам говорят: «Христос воскресе!», — мы отвечаем: «Воистину воскресе!» (перепечатка интервью на ««). Последнее заявление достаточно спорно: мусульмане верят в пришествие Исы (Иисуса) непосредственно перед решающей битвой с дьяволом и Страшным Судом, однако, с точки зрения ислама, он не умирал, а выжил на кресте, был подменен или как-то иначе спасен Богом в последнюю минуту, не говоря уже о том, что мусульмане, безусловно, не признают Христа Сыном Божиим.
Сейчас раскол в исламском сообществе достиг высокого накала: появились слухи, что СМР обвинил Талгата Таджуддина в куфре, то есть «неверии», выходе за рамки ислама. Подобное обвинение — подобие анафемы, с той разницей, что оно не обязательно для всех мусульман; это мнение определенной группы муфтиев, которое можно оспорить. Тем не менее, если обвинение было действительно выдвинуто, это очень серьезно. Таджуддин, в свою очередь, заявил в пресс-центре «Мира новостей», что часть общин, не входящих в ЦДУМ, поддерживает ваххабизм и радикальный исламский фундаментализм, и «пока они не покаялись, соединение с ними неуместно, кощунственно и противозаконно».
Однако с точки зрения политической жизни настоящая проблема в другом. Таджуддину не удалось убедить мусульман, что «Евразия» — это их партия. Прежде всего, в ее партийных документах уже содержится много спорного с точки зрения мусульманина. Так, в своей книге «Евразийский путь как национальная идея» Дугин пишет, что православие — это «религиозный геополитический путь евразийского проекта»; что следует создать «евразийский союз религий» — православия, ислама, буддизма, индуизма, иудаизма, «некоторых локальных архаических культов», — основанный на их координации в вопросе проповеди (!) и развитии «общего евразийского стиля религиозного традиционализма». Таким образом, исламу предлагается занять в «евразийском проекте» второстепенное место — первенство принадлежит православию, — да еще и координировать проповедь с «архаическими культами» (надо полагать, имеется в виду язычество). Для мусульман такие заявления вряд ли приемлемы и, к тому же, бросают тень на Таджуддина.
Кроме того, за год, который прошел со дня учреждения ОПОД «Евразия», не проведено никаких реальных мероприятий в защиту прав российских мусульман, если не считать нескольких конференций. Положению и проблемам мусульман России в последних выпусках газеты «Евразийское обозрение» не посвящена ни одна статья. Зато приветствие преобразовательному съезду «Евразии» направил главный раввин России по версии КЕРООР Адольф Шаевич, к которому сейчас крайне негативно относятся исламские СМИ — из-за резких антипалестинских высказываний и апрельского «Митинга солидарности с народом Израиля» в Москве. Далее, представители «мусульманских народов» составляют в Политсовете «Евразии» 12,5% (4 из 32), а среди руководителей региональных отделений — 19% (12 из 62), причем в таком важном регионе, как Татарстан, оба руководителя регионального отделения — русские. Все это вместе взятое заставляет мусульман думать, что «Евразия» вряд ли будет слишком беспокоиться об их интересах.
На наш взгляд, такое мнение сложилось еще и потому, что взгляды шейха Талгата Таджуддина присущи иной эпохе — эпохе могущественного союзного государства. В этом свете обретают смысл и отказ от прозелитизма — нормальная договоренность двух конфессий, — и шаги навстречу РПЦ, и преобладание русских в руководстве партии, что соответствует их доле в населении России. Но сейчас совершенно другое время, время, когда все российские народности и конфессии чувствуют себя одинаково ущемленными и стремятся занять подобающее им, по их мнению, место в политической жизни. Отсюда и резко негативное восприятие позиции Таджуддина, не предполагающей преобладания мусульман или не-мусульман (интересно, что среди православных «ультрас» Таджуддин подвергся не меньшим нападкам — но уже за стремление «исламизировать» Россию…).
Евразийская партия России (ЕПР) Абдул-Вахеда Ниязова, которую Дугин на недавней пресс-конференции назвал «клоном» и «пиаровской провокацией», сильно отличается от «Евразии», но это отличие не зеркальное. Прежде всего, различны социальные базы двух соперничающих мусульманских структур. Если Талгат Таджуддин ориентирован на «сельский» ислам, то Равиль Гайнутдин, глава СМР, всегда старался поддерживать имидж либерального европеизированного мусульманина, столичного горожанина, «европейца, исповедующего ислам». С географической точки зрения, позиции ЕПР сильны в Татарстане, на Урале и в Сибири, тогда как позиции «Евразии» — в Поволжье (кроме Татарстана) и европейской части России. В крупных городах влияние обеих партий имеют примерно одинаковое. По известности в СМИ Дугин опережает Ниязова в несколько раз, однако в мусульманской среде, где влияние осуществляется через личные каналы, он работать не может.
ЕПР — структура однозначно исламская. В ее программных документах записано, что социальная база партии формируется, в первую очередь, в среде мусульманского населения. В политсовете ЕПР представители мусульманских народов составляют 82%, мусульманами являются и лидеры партии — сибирский татарин Абдул-Вахед Ниязов и чеченец Саламбек Маигов. При этом о религии в программных документах партии говорится очень мало — основное внимание уделяется необходимости интеграционных процессов на постсоветском пространстве, социальным программам, партнерству России со странами третьего мира и т.д.
Обращает на себя внимание пункт о том, что партия «ориентируется на воспроизводство элементов внутрипартийной корпоративности, выражающейся в… оказании членам партии действенной помощи в реализации и защите их экономических интересов…». Действительно, важная часть ЕПР — бизнесмены из регионов, большей частью мусульманского происхождения, которым нужна защита их интересов в столице и которые обычно приводят в партию весь свой коллектив.
В борьбе кремлевских групп ЕПР, по всей вероятности, держит сторону «питерцев» — судя по тому, что она выступает за перевод часть ведомств в Петербург и предлагает объединить российские регионы в несколько крупных. Основная беда партии совсем не та, что у Дугина, — это нехватка русских лидеров и русских рядовых членов. Из-за этого база партии искусственно суживается — ЕПР не скрывает, что ориентируется, в основном, на мусульман, но это партия гораздо более светская и прагматичная, чем дугинская «Евразия», поэтому и православные, и неверующие чувствуют себя в ней неплохо. Пока что главную роль в ЕПР играют выходцы с Северного Кавказа, чем недовольна вторая по величине татарская «фракция». Появление в партии активного русского политического деятеля усилило бы татарскую сторону и привлекло многих русских бизнесменов умеренно левых взглядов — сторонников объединения постсоветского пространства. Возможно, эту проблему призван был решить своим приходом в партию Павел Бородин, недавно выдвинутый на пост лидера ЕПР, однако вряд ли он будет исполнять какие-либо партстроительные функции, кроме формальных, «представительских».
Итак, обе российские партии, ориентированные на мусульман, пока еще в стадии формирования, а исламское сообщество поражено расколом. Между тем, вопросы, которые стоят перед мусульманами России, не из легких. Прежде всего, это физическая и юридическая незащищенность не-славян, особенно с Северного Кавказа. Именно Талгат Таджуддин привлек внимание к этой проблеме раньше прочих исламских деятелей, и во многом его деятельность направлена на утверждение права мусульман жить в стране: ни Татарстан, ни Башкирия, ни Северный Кавказ, ни Сибирь — не заморские земли; мусульмане не чужие в России. В последнее время на ниве защиты прав мусульман активизировался и Совет муфтиев России: было проведено несколько акций протеста в связи с погромами в Москве, сообщается о создании в столице Исламского правозащитного центра и т.д. Тем не менее проблема для мусульман, живущих за пределами «мусульманских регионов» остается актуальной.
Очень серьезный вопрос возникает в связи с продолжающимся конфликтом в Чечне и шире — с потенциальной возможностью конфликта России с какой-либо мусульманской страной. Исламская картина мира, «исламская геополитика», если можно так выразиться, делит мир на два основных блока: дар ал-ислам, территория ислама, и дар ал-харб, территория войны. Промежуточное состояние между ними — дар ас-сулх, территория, в отношении которой заключен договор (это значит, что она не была завоевана, а находится по договору под мусульманской властью или же заключила с исламским государством мирное соглашение). Есть апокрифические сведения, что в 1990-е годы иранские муджтахиды (ученые-богословы, имеющие право выносить самостоятельные решения по вопросам фикха) объявили Россию территорией дар ас-сулх, высказав свое политическое союзничество.
Мусульмане имеют однозначное право защищать с оружием в руках исламскую территорию, если на нее напал враг, пусть даже мусульманин. Например, не подлежало сомнению право жителей Дагестана защищаться от нападения ваххабитов в 1999 году или право киргизской армии воевать с отрядами Джумы Намангани в 2000 и 2002 годах. Недавно Совет муфтиев России вынес фетву (богословско-правовое заключение с точки зрения шариата) о мусульманах, погибших во время Великой Отечественной войны, постановив, что, по исламу, действия нацистов рассматриваются как зулм («беззаконие», попрание чьих-то прав), поэтому война против них может быть приравнена к джихаду, а человек, погибший на фронте, может считаться шахидом (павшим за веру).
Однако если противник — мусульманское государство, вопрос требует уже шариатских доказательств, а не одних патриотических соображений. Убедительного ответа на вопрос о позиции мусульманина в случае войны России с мусульманским государством нет. Мусульмане уже оказывались перед таким выбором в XIX веке, во время русско-турецких войн, и имперские указные муфтии сделали очень много, чтобы убедить паству сражаться во что бы то ни стало на стороне России. В «Основных положениях социальной программы российских мусульман», изданных Советом муфтиев России в 2001 году, Россия трактуется как дар ас-сулх, а проблема военного конфликта с другими мусульманами вообще обходится молчанием. Нужно учесть, что в России почти нет исламских богословов, которые в полной мере владели бы источниками и всеми материалами, необходимыми для иджтихада (изучение и решение вопросов богословско-правового комплекса). Таким неопределенным положением дел давно и активно пользуются ваххабиты.
Наконец, очень важно то, что наибольшую опасность составляют не проблемы по отдельности, а их комплекс: ощущение собственной физической и правовой незащищенности, страх перед ростом нацизма; внутренний конфликт, связанный с войной в Чечне, который характерен для каждого российского мусульманина, признается он себе в том или нет; националистическая и религиозно-экстремистская пропаганда, убеждающая, что во всем виноваты русские, — все вместе это порождает у многих российских мусульман тяжелую раздвоенность сознания. Во что она выльется, если все останется так, как есть, — сказать невозможно.
Единственное требование, предъявляемое и Советом муфтиев, и ЦДУМ российскому государству, — чтобы оно не нарушало основные религиозные права мусульман. В этом случае власть можно терпеть и выражать свое несогласие с ее решениями только законным путем: даже плохая власть лучше безвластия. Это нормальная суннитская позиция, хотя шииты в подобном случае, возможно, требовали бы исламской революции. Но совсем иначе выглядит отношение к власти внемечетного ислама, заметно активизировавшегося начиная с 1980-х годов (к чему это приводит, видно на примере гражданской войны в Таджикистане). В религиозной сфере тех лет происходило что-то вроде приватизации, ускоренного дележа влияния. Огромная масса населения, имевшая смутное представление об исламе, была готова на все что угодно под исламскими лозунгами. Исламские лозунги — вообще очень действенное средство мобилизации, особенно в условиях системного кризиса, его острой формы.
Большая заслуга Талгата Таджуддина в том, что в начале 1990-х ему удалось не допустить политизации ислама в России. Сейчас позиции внемечетного ислама, выступающего за конфронтацию с государством, сильно ослаблены, большинству мусульман они просто неизвестны. Тем не менее опасность есть — с каждым новым поколением молодежи, вступающим в политическую и религиозную жизнь с неясным представлением о том, что такое ислам и как он должен выражаться в политике, позиции экстремистов укрепляются (точно так же, как усиливаются позиции нацистов в русской среде).
Несмотря на то, что в России «мусульманской» политикой занимаются несколько структур, включая администрацию президента, Министерство по делам национальной политики и Центр стратегических исследований Приволжского федерального округа (а также действующий в связке с ним фонд «Ислам в России»), никто не понимает до конца сложных отношений в мусульманской среде, да и не хочет понимать. Государству, как оно считает, нужна простая и понятная структура, иерархическая или не иерархическая, но основанная на официальном, «прозрачном» исламе. В этих условиях все, что происходит вне ДУМов, все, что не «зарегистрировано», становится для власти черным ящиком. Более действенным был бы более сложный для российского государства, в силу его специфики, путь — воспринимать мусульманские структуры как общественные организации, а не как «отделы по мусульманскому воспитанию трудящихся».
Мусульмане, как это ни странно, нуждаются, прежде всего, в развитии светской государственной идеологии, пресловутой гражданской культуры. Это позволило бы добиться минимально необходимого — соблюдения их гражданских прав как верующих людей. Так, государственным праздником, наряду с Пасхой, мог бы стать Курбан-байрам; если на предприятии работает какое-то количество мусульман, они должны иметь возможность молиться на работе, и т.д. Исключительно важно также создать у основной массы населения знания о том, что такое ислам, что такое религия вообще — более половины жителей России остаются, по данным опросов, неверующими или верующими в астральные силы, космические энергии и тому подобное. Пока что мусульманин, да и любой верующий человек, чувствует себя в обществе изгоем, а у общества, в свою очередь, наличие верующих вызывает не менее острый внутренний конфликт. Женщины, которые ходят по улице с открытым животом и без лифчика, смотрят на мусульманок в хиджабе, будто те сбежали из сумасшедшего дома, — и неуютно и тем и другим.
Вторая важная задача — поддерживать исламское просвещение, развивать исламское богословие, воспитывать исламскую элиту. Это нужно для решения богословских проблем, связанных с политикой, например, тех, о которых говорилось выше. Кроме того, степень незнания о своей религии в тех, кто считает себя мусульманами, очень велика. Например, в 1999 или 2000 году в Дагестане где боролись с ваххабитами, был такой случай. Спрашивают у районного начальника, дагестанца, как обстоят дела в его районе. «Вот, — говорит, — раскрыли в одном селе трех ваххабитов. Провели с ними разъяснительную работу. По результатам разъяснительной работы все трое обещали прекратить молиться…». Лучшей питательной среды для тех же ваххабитов нелььзя и представить.
Есть и многое, что нужно делать и что сейчас невозможно по объективным причинам: модернизация экономики северокавказских территорий, для которой нет ни средств, ни реальных организационных возможностей; разработка национальной идеи, масштабного общероссийского политического проекта, куда могли бы встроиться мусульмане. Сейчас и в ближайшие несколько лет эти задачи можно не решать: нынешнее взрослое поколение мусульман в основном дистанцировалось от политики, замкнулось в частной жизни, чтобы избежать внутреннего конфликта. Политически активна пока лишь небольшая часть мусульман. Однако до вступления в политическую жизнь нового поколения (а это происходит уже в подростковом возрасте) осталось не так много времени.
